пророк Атархат - книга ВОЗРОЖДЕНИЕ УЧЕНИЯ ГЕРМЕСА - герметизм, эзотерика, мистика, религия, философия

СОДЕРЖАНИЕ:

Из книги «ЭВОР»

Эвангелон
Анабасис
Промахос
Катэкон
Вершина
Частица
Двадцатидневье
Пять жемчужин
Сэбаст
Онта
Тэмелий
Мелонт

Из книги «ДОРОН»

Видение
Слово о Влае
Рука
Беседа
Круг
Второе слово
Наставления сыну
Драгоценный пояс
Отцы
Идущий
Камень

Из книги «ЭПИСТОЛЭ»

Об Истине
О духовном блуде
О гордыне
О фанатизме

Наставления и статьи

Из сердца
Что такое Учение Единого Храма
Вечный Народ: вне пределов

От автора

Вы держите в руках сборник, включивший в себя избранные тексты из книг, входящих в пандэкт «Эрма».
Пандэкт — это собрание основополагающих текстов, принадлежащих подлинному Учению Гермеса. Но в нём вы не найдёте ни трактатов из «Герметического корпуса», ни их интерпретаций, — так как то, что принято сейчас считать герметизмом, на самом деле имеет мало общего с настоящим герметическим учением.
Хотя термин «герметическое» в данном контексте не вполне правомерен. Он относится не к изначальному учению, а к более поздней духовной традиции, и связан с преданием о древнем мудреце, известном как Гермес Трисмегист. Этот человек действительно существовал; но он не был первоисточником учения. Он был пророком, получившим откровение Бога Мудрости, — существа, известного человечеству как Гермес, Тот, Один, Кецалькоатль, и ещё под многими другими именами. Бог Мудрости не единожды давал людям свои откровения. Они имели место в тяжёлые моменты истории, во времена особенно глубокого духовного застоя и упадка, и целью их было помочь человечеству выйти из тупика, дать ему импульс к движению в верном направлении, — к познанию Истины и совершенствованию. Эти знания не предназначались для открытого проповедования. Они давались ограниченному кругу посвящённых, которые распространяли их опосредованными путями, — через философские и научные концепции, искусство, этические учения и так далее. Их труд приносил свои плоды; но проходило некоторое время, и знания терялись или искажались. Затем ситуация с духовным кризисом повторялась, — и назревала необходимость в новом откровении. За всю историю человечества, которая на самом деле гораздо длиннее, чем принято считать, это происходило двадцать семь раз. Именно такому числу пророков давалось откровение. Необходимо подчеркнуть, что здесь имеются в виду только пророки Бога Мудрости, — то есть представители одной конкретной традиции. Духовные Учителя, основавшие и развивавшие другие учения и религии, прямого отношения к ней не имеют. Трисмегист был двадцать шестым из пророков, нёсших людям истинное учение. Как и в предыдущих случаях, его наследие с течением времени было искажено практически до неузнаваемости, а сам он был отождествлён с источником откровения, и его стали называть Гермесом (именно под этим именем выступил тогда Бог Мудрости).
Современный нам герметизм имеет в своей основе искажённые остатки знаний, когда-то переданных Гермесом своему пророку. Он — как бы эхо того откровения, многократно отражённое и уже не позволяющее правильно расслышать породившее его слово.
Пандэкт «Эрма» — плод последнего, двадцать седьмого откровения. Оно началось весной 1994 года. Тогда я оказался тем, кому надлежало принять от Бога Мудрости истинное учение и передать его людям. Оно завершает ряд откровений; обращения Бога Мудрости к людям больше не повторятся никогда. Оно полнее предыдущих, — то есть содержит в себе больший объём знаний, чем любое из них, — и предназначено на сей раз не для более-менее узкого круга посвящённых, выполняющих роль посредников, а для всех людей, прямо и открыто. Этого требуют обстоятельства. Наш мир подошёл к краю пропасти слишком близко.
Для меня было полной неожиданностью оказаться в роли пророка. Лишь позднее мне открылась предыстория. Начало тому, что вершится сейчас, было положено в моей предыдущей жизни, — около 2500 лет назад, в Индии, где я впервые приобщился к истинному учению. Я вспомнил, как это было. Вспомнил и то, как в промежутке между прошлой жизнью и нынешней, когда я находился в мире энергии, на меня была возложена задача основать в мире людей истинное учение, — основать в последний раз и навсегда, — и как я в течение многих веков ждал должного времени, и как оно, наконец, настало, и как я пришёл в новое рождение для того, чтобы исполнить свой долг.
Теперь истинное учение основано и, согласно слову Бога Мудрости, названо Учением Единого Храма. Сам же он в Учении именуется Эмере. Однако памятуя о том, что предыдущее откровение было дано им под именем Гермеса, и желая подчеркнуть единство источника, я иногда использую в качестве, так сказать, неофициального названия определение «подлинное Учение Гермеса».
Оно не является религией. Термином «боги» в нём обозначаются не сверхъестественные силы, стоящие вне мировых законов, а личностный аспект законов Природы. Это энергетические сущности, обладающие особой формой сознания, — как бы души принципов, по которым работают все естественные процессы во Вселенной. Эмере (Гермес) — хранитель информации обо всём, что было, есть и, предположительно, будет. В его ведении находится то, что некоторые называют «единым информационным полем Вселенной».
Как бы мистически всё это ни звучало, в действительности тут нет никакой мистики. Это — Природа. На самом деле она не ограничивается зримым физическим миром, и у неё есть такие области, такие уровни организации, до которых наука, в своём стремлении к познанию, пока ещё не дотянулась, и существования которых даже не предполагает.
Если попытаться кратко сформулировать самую суть Учения, его основу основ, то можно сказать так. Наша Вселенная — колоссальное живое существо, в Учении именуемое Творцом. Он тоже не является сверхъестественным существом; он так же реален, как мы с вами, — но невообразимо огромен. Он прошёл длительный эволюционный путь и достиг такого уровня развития и таких возможностей, какие нам трудно даже представить. Оказавшись перед новой эволюционной ступенью, для восхождения на которую необходима особая форма самопознания и самосовершенствования, Творец преобразовал себя: он изменил своё тело и разум, став тем, что мы знаем как нашу Вселенную. Таким образом, всё, что в ней существует, является живым; всё — частицы единого живого организма, частицы самого Творца. В ней также идёт эволюция, цель которой — появление разумных существ. Одним из таких видов является человек. Через людей и другие разумные расы, коих во Вселенной множество, Творец познаёт себя и внутренне совершенствуется. Когда этот процесс завершится, Творец снова преобразится, превратившись в ещё более совершенное, ещё более высокоразвитое существо.
Можно сказать, что всё это подобно тому, как гусеница создаёт кокон, в котором её организм перестраивается и изменяется, и из которого потом выходит бабочка. По аналогии, Вселенная — это как бы Творец в коконе. А как скоро он выйдет из него, и выйдет ли вообще, зависит от людей и других разумных. В нас его плоть и его разум; мы одно целое с ним. И от того, какими мы будем, — будем ли становиться лучше или хуже, будем ли познавать Истину или создавать иллюзии, будем ли созидать или разрушать, — зависит его будущее.
Такова суть Учения Единого Храма (под «храмом» подразумевается Природа, Вселенная, сам Творец). Конечно, этим оно не исчерпывается. Оно достаточно подробно рассказывает о происхождении и устройстве Мироздания, о месте и роли в нём человека, о жизни, смерти, посмертии и перерождениях, о совершенствовании и о многом другом. Эти знания нужны для того, чтобы научиться видеть Истину и правильно жить; чтобы уметь быть для Творца (следовательно — для людей, мира, всей Вселенной) благом, а не злом, и чтобы действительно помогать ему в его пути, а не мешать.
Пандэкт, начиная от первых записанных мною текстов, шёл к читателю долго: около пятнадцати лет. Тому есть много причин. И моя тяжёлая болезнь, не дающая мне возможности полноценно заниматься вопросами, связанными с его изданием. И финансовые проблемы. И причины, так сказать, религиозно-политического характера. И то обстоятельство, что Учение не вписывается в популярный формат современной духовной литературы. Но теперь сложности преодолены, и результатом длительных усилий стал этот сборник. Он должен помочь читателю получить общее представление об Учении Единого Храма, познакомив его с избранными текстами из трёх существующих на данный момент книг пандэкта и некоторыми дополнительными материалами.
Откровение происходит на внеязыковом уровне общения. Я воспринимаю смысл того, что мне говорит Эмере, мой Учитель. Основной объём полученной таким образом информации пока что хранится в моей памяти и передаётся моим ученикам в устной форме. Но часть её записывалась непосредственно в момент получения, — как бы под диктовку. Первые две книги пандэкта («Эвор» на две трети, а «Дорон» полностью) состоят из таких надиктовок, принятых мною в виде смыслов и, если можно так выразиться, переложенных на человеческий язык. Надиктовки не ограничивается словами одного Эмере. В их число, как часть откровения, как меньшие потоки в главном потоке, входит и то, что сказано некоторыми другими богами, а также людьми, находящимися сейчас вне физического мира.
Из текстов, записанных мною со слов Эмере, в сборник вошли « Эвангелон» и «Анабасис». « Промахос» записан со слов Бога Правой Борьбы, выступающего здесь, как и в некоторых других традициях, в своей женской ипостаси. «Катэкон» записан со слов того, кто во многих религиях и учениях фигурирует как сила, противостоящая благу, а в Учении именуется Противящимся, или Драконом. Большинство текстов двух первых книг записаны со слов людей, в прежних своих жизнях принадлежавших к Учению, а теперь пребывающих в мире энергии. Из них «Частица», «Двадцатидневье», « Слово о Влае», «Отцы» и «Идущий» являются автобиографическими или житийными. « Вершина», «Круг» и «Второе слово» рассказывают об эпизодах древней истории Учения. « Пять жемчужин», «Видение», «Рука», « Беседа», « Наставления сыну», «Драгоценный пояс» и «Камень» представляют собой наставления и притчи. Остальные митэвмы не являются надиктовками, а составлены непосредственно мной. «Сэбаст» содержит краткие биографические сведения о прошлой и нынешней моих жизнях. «Онта» и «Тэмелий» в общих чертах излагают онтологический аспект Учения. «Мелонт» посвящён будущему, ожидающему человечество, Учение и меня самого. Третья книга пандэкта, в которую входят мои послания, адресованные ученикам и другим людям, представлена здесь текстами « Об Истине», «О духовном блуде», «О гордыне» и «О фанатизме». Тематика этих посланий полностью отражена в их названиях. В последний, четвёртый раздел сборника вошли собрание наставлений «Из сердца» и статьи «Что такое Учение Единого Храма» и «Вечный Народ: вне пределов». Тема первой очевидна из её названия. Вторая посвящена вопросу существования во Вселенной других разумных рас и роли Учения как связующего их общего мировоззрения.

Атархат
Март 2013

<< вверх <<

ЭВАНГЕЛОН
(фрагмент)

Так говорю я, Эмере, Верхняя Ступень. Говоря из одних уст, я влагаю свои слова во многие уста. Говоря из многих уст, я говорю с теми, кто слышит меня. Слышащим меня нет числа, — но среди них больше тех, кто слышит лишь эхо моего голоса. Даже слово ломается от удара о камень. Осколки разбитого отягощают несущего их и ранят его руки. Кто был оглушён чужим эхом, тот никогда больше не услышит даже собственного голоса. Эхо сказанных мною слов разносится в пустых залах. Многие слышат эхо, но немногие знают голос. Мой голос звучит лишь один миг, — но эхо его звучит многие века. Меж стенами ума содержится пустота, в которой блуждает эхо сказанного мною, дробясь на осколки, которые время истирает в пыль. Пыль заблуждений режет глаза, и набежавшие слёзы мешают ясно видеть мир. Закрыть глаза просто, — но тьма страшнее боли. Закрыв глаза для того, чтобы избежать боли, больше нельзя открыть их; не успеть открыть их потому, что закрывает их мгновение, а открывает вся жизнь. Меня слышат, когда я говорю. Слова мои высекаются на стене ума, срок существования которой — одна человеческая жизнь. По истечении должного срока стена рушится; но то, что было высечено на ней, уже высечено на других стенах. Время стирает даже то, что высечено на камне, и полустёртая надпись прочитывается неверно, и её высекают на другой стене, уже не понимая её смысла. Нет вечных надписей, и ошибка — сестра лжи. Я — Блюститель Начертанного. С вершины, на коей моё место, нисхожу к подножию, — потому что так должно быть. Я — вестник, и должен спускаться с вершины к подножию, чтобы затем вновь подниматься к вершине: мой путь бесконечен. Я всегда нисхожу один, чтобы потом подняться со многими. Я высекаю на стенах надписи, видимые многим, и говорю из многих уст. Надписи стираются, становясь пылью; слова обращаются в эхо. Я нисхожу снова и снова, обновляя однажды начертанное и повторяя однажды сказанное, чтобы соблюсти умы. Я сохраняю и возвращаю то, что было утрачено.

<< вверх <<

КАТЭКОН
(фрагмент)

ЭНОН II

Я был порождён ради блага. Не ведаю путей иных, кроме пути своего долженствования. Хочу блага, и деяниями своими вершу его. Прихожу в миры, где осознающие свершают свой путь. Я покушаюсь на благо, тем взращивая и упрочивая его. Его нельзя уничтожить; и я лишь опаляю его, чтобы бесплодный песок обратился в белый металл. Вхожу в жилища умов, — но тогда лишь, когда они предпочтут мои искусы сокровищам блага и призовут меня. Мне не дано вершить деяния людей, ибо я не имею власти попирать свободу, но радею о её взращении. Из блага и зла избирает человек; и он вершит избранное; и никакая сила не властна над ним вне его выбора. Я порождён ради возможности выбора, — чтобы Благо могло избрать себя. В каждом человеке пребывает мощь блага, и в каждом есть моё семя. С человеком рождающимся рождается новый поток блага и рождаюсь я. И в выборе его нет произвола чистого блага и нет моего произвола, но лишь его произвол. И за порогом смерти его ожидают не мои, но его порождения. Я вершу только то, что должен вершить для осознающих, по закону восхождения. Я был назван Драконом; и разум человеческий, ещё не ведая Мудрости, возмутился против её исказителя, — ибо малая чаша Блага не замутнена сором ложных знаний. Но великую чашу Блага не испить тому, кто не узнал меня и не устоял предо мною. Я — один из блюстителей пути Блага. Без меня нет препон; без препон нет испытаний; без испытаний нет обретения силы Блага и нет восхождения. Вы, винящие меня в вершении зла, знаете ли, кого вините? Не я свершаю мерзости и злодеяния, но вы. Разве моя рука влечёт вас, когда вы поражаете живых и терзаете мёртвых? Разве мои уста произносят губительную ложь? Разве мои помыслы делают умы ваши рабами преступных намерений? Я указываю вам путь, уводящий от блага, — но разве принуждаю вступить на него? Не я притесняю и истребляю вас, и не я ввергаю вас в тяготы, муки и скорбь, но вы сами и подобные вам. Я являю вам ваши пороки, а вы пробуждаете и питаете их, и служите им. Вы губите себя, и потому страшитесь себя; и вы отвратительны себе и стыдитесь себя, ибо Благо вопиет в вас, и не в ваших силах заставить его замолчать. И вы мечетесь, тщась спасти себя от себя; и в поисках покоя вы лжёте себе и себе подобным, виня в своих грехах меня, — ибо для вас менее мучительно называться слабыми, чем подлыми. Но так вам ничего не изменить: лишь новая ложь усугубляет муки, коим вы подвергаете себя. Зная меня, но не видя Истины, вы принимаете за меня свои иллюзии. И так вы порождаете множество драконов, исполненных зла, коим наделяете их вы. Каждый из вас пожираем своим драконом: так через свои порождения вы губите себя. Вы именуете меня врагом людей: но разве я сказал это? Вместо меня провозглашая ложь Истиной, вы терзаете себе подобных, тем верша зло. И вы окружаете порождёнными вами драконами детей ваших с их младенчества, — и они взрастают во зле. Мир ваш полон зла, которым наполнили его вы. Посмотрите на себя и осознайте, что никто не властен над вами, кроме вас самих. И то, что вы вершите, есть плод вашей воли. Ваша ложь не изменит Истины; и тот, кто создан ради блага, никогда не будет вашим врагом, и никогда силой не подвигнет вас на вражду. Вы принимаете и взращиваете в себе то, что вами любимо. И в должный час вы осудите себя за то, что избрали. Горе взращивающим зло, — ибо они уже карают себя мучительнейшею из кар.

<< вверх <<

ПЯТЬ ЖЕМЧУЖИН
(фрагмент)

ЭНОН I

Не гонись за прошедшим днём; ты и он — каждый из вас идёт своей дорогой, и пути ваши пересекаются лишь однажды: в миг рассвета. Сколько дней пытался ты настичь, изнуряя коней, влекущих твою колесницу? Невозможно достичь того, чего достичь невозможно; нельзя вновь ощутить в себе силы, потраченные впустую, как нельзя съесть сгнивший уже в земле плод. Вспомни о том, что когда-то было твоим; возьми в руки то, что принадлежит тебе сейчас; протяни руку к тому, что может стать твоим, — но не трать стремлений на то, что тебе недоступно. Кто желает несбыточного, тот утратит себя, — ибо не для того родился, чтобы изливать влагу жизни на камни. Смотри под ноги и думай о цели пути, — только так достигнешь её. Желай придти туда, куда шёл, а не туда, где лучше; помни, где было твоё место и где оно будет. Иди не за тем, кто кричит, идя, но за тем, кто идёт молча. Иди по своему пути, не сворачивая; но чтобы не искать его долго, живи так, чтобы все пути были твоими; и цель пусть будет одна, но в ней пусть будут цели всех путей. Завтрашний день увидит идущий в ночь.

<< вверх <<

ТЭМЕЛИЙ
(фрагмент)

ЭНОН VIII

Каждому из осознающих из вершения ради лучшего и вершения ради худшего надлежит избрать одно. Эволюция ведёт живущих от вершения неосознанного к вершению осознанному, в сём последнем предоставляя выбор между лучшим и худшим. Осознающий есть частица Творца; поэтому он содержит в себе стремление к вершению того, что хорошо для Творца. Но стремление это явственно зримо лишь сохраняющему разуму, вершащему себя в гармонии со сказанным стремлением; познающий же разум явственно узрит его лишь тогда, когда познает его. О вершении худшего к осознающему взывает Противящийся, а о вершении лучшего — сохраняющий разум и всё существующее. И осознающий стремится познать сущность того и другого зова, чтобы последовать одному из них. Стремление к благу Творца столь сильно в осознающем, что вершением своим он, как и надлежит, избирает вершение лучшего. Сперва он может избрать и другое, — и так происходит часто; но это происходит только потому, что познающий разум изощряется в познании не сразу. Познание есть процесс, вершащийся от менее совершенного к более совершенному; так, чем больше осознано истинного, тем легче познавать и осознавать, не впадая в заблуждения. Знание есть то, чем сменяются незнание и заблуждения. Поэтому тот, кто заблуждается и вследствие этого вершит зло, сменит это вершение на вершение блага тогда, когда разум его осознает достаточно для того, чтобы стать совершеннее. Это неизбежно, — ибо эволюция вершится, а стремление к благу в Творце всепобеждающе. Осознающий познаёт и осознаёт, пребывая в телах из плоти материи в третьем мире, и без них — во втором мире. Так эволюционирует и становится совершеннее его разум; и однажды он осознаёт необходимость вершения блага, и избирает это вершение. Избрав благо, он обретает и силу, коей оно вершится; и он вершит его; и тогда благо утверждается в Творце прочнее. Через осознание должного и его вершение достигается необходимое свойство, без коего Творец не может взойти на более высокую ступень эволюции. Таково познание Творцом себя, которое вершит эволюция в Творце и которым вершится она сама. Это есть то, ради чего Творец претворил себя в Мироздание.

<< вверх <<

СЛОВО О ВЛАЕ
(фрагмент)

ЭНОН IV

Влай ушёл из предгорий и ходил среди людей. Входил в селения и говорил с людьми; иным рассказывал предания и разные истории, иным давал добрые советы, иным помогал в чём мог. Бывало и так, что иному помогал вылечить язвы или ожог. И ещё бывало, что он мудрым словом разрешал спор или примирял недругов; где он делал это, там его почитали и привечали, и просили придти вновь. Но и иначе бывало, — ибо не для всех он был хорош. В неком селении разобрал он спор, — и вышло, что виновен старейшина. Тогда родичи старейшины взяли рогатины и секиры, и с ними приступили к Влаю, грозя ему и говоря, чтобы он уходил и никогда больше туда не возвращался. Влай же взял нож, и тем ножом разрезал себе руку в пяти местах и грудь в двух: а кровь не текла. Увидев это, грозившие устрашились и отступили от него; после же старший зять старейшины ввёл его в свой дом, чтобы он там переночевал. А тем временем другие из родичей старейшины пошли к колдуну и просили его, чтобы он пришёл в селение и сделал с Влаем что-нибудь дурное. Они дали ему хорошую плату, и он согласился. Наутро он пришёл, и они ввели его в тот дом, где был Влай, и усадили за одну трапезу с ним. Они сказали Влаю: «Вот наш родич, — почтенный человек». Влай приветствовал его, как то и подобало между добрыми людьми. И как поели, Влай вышел из дома и пошёл к людям, — а колдун стал творить свои волхвования. Влай стоял среди людей, а подле стоял родич старейшины и глядел, что будет. И в некий миг на Влая словно бы навалилась великая тяжесть, и он согнулся; люди же, испугавшись, отошли от него. Дышалось ему тяжело, с натугой; потом он выпрямился, ибо сделал себе то, что было надо. И он сказал: «Знаю теперь, что поблизости есть колдун; идите кто-нибудь и скажите ему, чтобы он пришёл сюда». Тогда родич старейшины побежал и передал колдуну его слова; и колдун пришёл и стал перед Влаем. Влай сказал ему: «Незачем тебе меня донимать; хоть я и не колдун, но против тебя не слаб». Тот ответил: «Я получил плату за тебя, — и что должен сделать, то сделаю». Тогда Влай сказал ему: «Разве ты не видишь, что ничего не сможешь мне сделать? Плату верни им; а не хочешь, так и не возвращай, — сами они забрать не осмелятся». Колдун же стал волхвовать, и кричать, и потрясать на Влая руками. Долго он волхвовал, — а потом у него пошла горлом кровь и желчь, и он упал на землю. Тогда родичи старейшины взяли его и отнесли в его жилище. Влай же жил в том селении много дней, и люди говорили ему: «Не уходи от нас»; он же отвечал: «Проживу год и уйду». Трети года не прошло, и вот что учинил колдун. Он велел родичам старейшины доставить ему человека; те тайно взяли одного из своего селения и силой привели к нему. И колдун выбил из него душу, а на её место вложил демона. Потом он довёл его до селения, и там отпустил. И тот человек вошёл в селение и стал буйствовать, и в своём буйстве покалечил ребёнка. Тогда люди стали просить Влая, чтобы он его унял; и Влай посмотрел на него и увидел, что в нём демон. И он взмахнул руками и выбил из него демона, самого его не коснувшись; осталось лишь тело, и оно упало мёртвым. Увидев это, родичи старейшины стали кричать: «Вот, он не исцелил человека, а убил его!». Мать того человека говорила Влаю: «Оживи мне сына». Влай отвечал: «Я выбил из него демона, — а душу в него вернуть нельзя; похороните его скорее». Тогда все стали говорить ему: «Ведь ты — убийца; убил, а не исцелил». И они изгнали Влая из селения, и он ушёл. А о нём шла слава как о сильном колдуне, и потому его везде принимали с опаской и почтением. В тех краях был город, в котором держал власть добрый правитель; и Влай пошёл туда. Он пришёл и лёг спать на улице; а его спросили, кто он. Он назвался; и тогда правителю сказали: «Пришёл известный всем колдун и спит на улице, под стеной; как бы не обиделся на то, что ему и подстилки не дали». Тогда правитель призвал его к себе, и дал ему жилище, и просил мудрого совета. Влай же видел, что правитель — добрый человек, и не отказывал ему в совете, и берёг его и его дом от всякой порчи и прочего подобного зла. Так Влай жил в том городе, и его почитали. И он видел, что в том городе великое множество богов и идолов, и от этого бывает между жителями вражда. Он видел, как люди ходили толпами и носили по улицам своих истуканов, и бились за них смертным боем. И видел, как они совершали им поклонение и приносили им дары, и как насмехались над богами друг друга. От этого в том городе не было мира; и Влай сказал себе: «Как умрёт нынешний правитель и будет другой, так они и вовсе друг друга перебьют, и город погубят». И он стал ходить по городу и увещевать людей, говоря им: «Для чего вы поклоняетесь своим истуканам; разве вы получаете от них хотя бы что-нибудь? Почитайте вы лучше друг друга, и друг другу давайте свои дары. Если же хотите чему-нибудь поклоняться, то поклоняйтесь земле, — и без ответа не останетесь». Но они его не слушали, а говорили ему: «Поклоняйся своему, а мы будем поклоняться своему». Тогда он взял деревянную чурку и обмазал её глиной, смешанной с сухим навозом. Так у него получился болван без рук, ног и головы; а сверху он прикрепил к нему наподобие заячьих ушей два собачьих хвоста. И он выволок этого болвана на самое людное место и стал ему поклоняться. Долго люди смотрели на это, а потом всем скопом пошли к правителю, и жаловались ему, говоря: «Влай насмехается над нами». Тогда правитель их устыдил, а Влаю воспретил это. Через год настала засуха, — большая, великая сушь. Всякий молился своему богу, говоря: «Мой бог сильнее прочих: он даст дождь». Влай видел даже, как некоторые отнимали у других пищу или ещё что-нибудь, чтобы принести это в дар своим богам. Тогда он опять выволок своего болвана на людное место и стал ему поклоняться. И как только он стал делать это, сразу же поднялся сильный ветер и пригнал тучи, и пошёл дождь. Люди стали говорить: «Бог Влая сильнее всех богов»; и многие тоже захотели ему поклоняться. Влай же и сам смутился от происшедшего; он взял своего болвана и унёс его к себе в дом, и там закрылся от людей. Они же окружили дом и кричали: «Дай нам своего бога!». А Влай разломал своего болвана, говоря себе: «С богами шутить можно, а с глупцами — нет». И он подумал, что на другой день они придут опять, и ворвутся в его дом; и потому он ночью сбежал из города, чтобы уйти подальше от тех мест.

<< вверх <<

БЕСЕДА
(фрагмент)

Учитель сказал: «Бытие воздвиглось ради Бытия». Ученик вопросил: «Что есть сущность Бытия, и в чём смысл его?». Учитель сказал: «Сущность его — жизнь самой Жизни. Никто и никогда не познал подлинной смерти, которая есть небытие. Всё живёт и не умирает, — ибо Бытие зиждит себя, тем зиждя жизнь Жизни. Если бы не было Бытия, то не было бы ничего; даже небытие пожрало бы само себя. Тогда подлинная смерть убила бы саму себя, — и наступила бы непреходящая пустота и столь глубокий мрак, что сего ни высказать нельзя, ни даже вообразить. Это то, когда небытие столь абсолютно, что нет даже его самого. Бытие существует ради того, чтобы не было так». Ученик вопросил: «Потому ли Бытие таково, что оно не может быть иным и не может быть наполнено иным нежели чем то, чем оно наполнено?». Учитель сказал: «Небытие — одно, а Бытие — другое, и меж ними нет ничего, и помимо них тоже нет ничего. Бытие же таково, каково Бытие; будь оно иным, оно было бы небытием. Наполнено оно собою, и облик и свойства имеет такие, какие может и должно иметь». Ученик вопросил: «Отчего же у него столь много свойств и обликов; для чего в одном пребывает столь многое?». Учитель сказал: «Бытие едино, и оно есть одно свойство и один облик. То же, о чём ты сказал, есть облики одного облика и свойства одного свойства». Ученик вопросил: «Для чего же быть столь великому многообразию?». Учитель сказал: «То многообразие, которое ведомо тебе, — ничтожно; на деле же оно безмерно больше. В одной твоей слезе больше многоразличного, чем мог бы ты увидеть за всю жизнь, даже если бы мог летать, как птица. Так во всём, что есть. Но всё это — пылинка в сравнении с тем, что есть над небом. А то, что есть в сём Мироздании, — пылинка в сравнении с тем, что есть за его пределами. Всё столь многообразно потому, что Жизнь вершит себя, стремясь к полноте. Ликов у неё неисчислимое множество; и на всякую необходимость есть у неё должный лик. Где не нашлось бы должного лика, там было бы небытие. Жизнь оттого столь многообразна, что она заполняет собою Бытие и вершит деяние. Недеяние есть то же, что небытие. Деяния же не бывает без смысла; и в Бытии смысл деяния в том, чтобы Бытию не погрязнуть в недеянии и не обратиться в небытие. И Бытию не должно оставаться прежним, — ибо вечно прежним остаётся лишь то, чему неведомо деяние. Гибнет и то, что становится хуже, и то, что не меняется; посему Бытию надлежит стать лучше. И Жизнь многообразна оттого, что из сего многообразия проистекает многообразие ещё большее, и далее — так же; и из этих многообразий слагаются сочетания лучшие прежних. Так Бытие совершенствуется, идя к лучшему и лучшему. Поэтому оно есть, небытия же нет». Ученик вопросил: «Если суть и смысл Бытия — в Бытии, то в чём тогда суть и смысл песчинки?». Учитель сказал: «Суть и смысл её — в том же. Если дождь орошает поле, то и каждая капля его тоже орошает поле». Ученик вопросил: «Так не есть ли человек страж Бытия, берегущий его от небытия?». Учитель сказал: «Это подлинно так, и ты узрел Истину». Ученик вопросил: «Как же быть, если некоторый человек слаб; что, если некто — негодный страж?». Учитель сказал: «Нет слабых людей, и всякий годен для величайшего дела». Ученик вопросил: «Но что, если на некое свершение недостаёт сил души?». Учитель сказал: «Не бывает так. Бывает, что недостаёт стремления, — но не сил. Не может недостать сил на то, ради чего дана жизнь». Ученик вопросил: «Как же обрести эти силы?». Учитель сказал: «Нельзя заново обрести то, что и без того твоё. Силы есть уже в каждом человеке; они даны, — и утратить их нельзя, даже если желать того. Обрести надлежит себя. Обретя себя, имеющего силы, обретёшь и силы». Ученик вопросил: «Для того ли надлежит обрести себя, чтобы уберечь Бытие от небытия?». Учитель сказал: «Ни для чего иного, как для этого. Шаг делается для того, чтобы преодолеть путь; цель пути есть цель и каждого шага. Не помня, куда и ради чего идёшь, нельзя и шагнуть надлежащим образом». Ученик вопросил: «Так всё, что делает человек, должно делаться ради великой цели?». Учитель сказал: «Всё, — ибо как ему не быть тем, что он есть? Каждое дыхание его должно оборонять Бытие от небытия. Если же нет, то он породит в себе преддверие небытия». Ученик вопросил: «Что же с тем, кто породил его в себе?». Учитель сказал: «В его же силах одолеть это своё порождение. И стремление к сему он возымеет, — ибо он есть дитя Бытия; небытие же не для него. Всякий однажды одолеет непотребное в себе, — в одно время или в другое». Ученик вопросил: «Такова ли жизнь человека, как его силы?». Учитель сказал: «Всё в человеке сочетается в дивной гармонии: и жизнь, и силы, и разум, и чувства, и плоть. Всё пребывает в должном соединении и в должной мощи: иначе человек не мог бы существовать. И если кто ушёл от этой гармонии, то может и вернуться к ней, — ибо она не преходит». Ученик вопросил: «Как же человеку познать свои силы и свою гармонию?». Учитель сказал: «Прежде это познаётся умом: для сего познания есть наставники. Далее познаётся деянием, без которого и умственное познание ни к чему. Взявшись за достойное дело, откроешь в себе силы столь великие, что изумишься и сам. Но для этого необходимо столь же великое стремление, — ибо без должного стремления и волоса не вырвешь. Когда есть подобающее стремление, тогда и гармонию свою познаешь, и силы употребишь достойным образом». Ученик вопросил: «Больше ли сила вершимого человеком добра, чем сила вершимого человеком зла?». Учитель сказал: «Настолько больше, что это нечему и уподобить. Небо не настолько обширнее ногтя, насколько человеческое добро больше человеческого зла».

<< вверх <<

КРУГ
(фрагмент)

ЭНОН II

Был тот, кто услышал глас: имя ему было Тукар. Был он зодчим при особе наместника в Химедере; и он услышал глас. Четыре дня он не ел и не говорил ни с кем, а глаза его были словно бы слепы. Люди говорили: «Тукар помешался»; а он на пятый день ушёл в горы. Два его сына пошли за ним, и отыскали его, и стали просить возвратиться; он же сказал им: «Ныне не вернусь, а позднее — не знаю». Тогда младший сын оставил его и возвратился назад; а старший не пожелал оставить отца. Пять лет жили они в горах; люди видели их, приближаться же к ним боялись. Тукар учил сына тому, что знал от гласа, который был гласом мудрейшего из богов. И вот они возвратились в Химедер; и люди, видя их, уходили с их дороги, потому что боялись безумцев. Они пришли к своему дому, — но младший сын не впустил их, говоря: «Ради своих детей не впущу безумцев». Тогда они ушли, и стали жить тем, что строили людям жилища за еду и делали всякую работу, какую могли найти. И люди увидели, что они не безумцы, и стали говорить об этом между собой. В один из дней они вновь пришли к своему дому, и младший сын опять не впустил их. Тогда они построили себе убогое жилище; и среди людей были такие, которые помогали им. Там они жили, ещё и приютили нищего, покрытого язвами. Они стали учить его, и он был предан им. Спустя два года наместник вознамерился возвести храм богу Химедера; зодчего же у него не было. Тогда он послал к Тукару человека с повелением явиться, говоря: «Если он не безумен, то призовём его». Тукар выслушал посланца и отослал его обратно; после же велел сыну и другому уйти в горы и не возвращаться. Сам же пошёл к наместнику и сказал ему, что не будет строить храма. Тот разгневался и повелел предать его казни. Тукара вывели на площадь и восемью гибкими и прочными прутьями пронзили ему руки, ноги, рёбра и бока. Прутья эти согнули в кольца, и за них подвесили Тукара к восьми столбам, а на спину ему привязали камень. Так он висел день, ночь, ещё день и ещё ночь, а потом к полудню умер. Люди смотрели и ужасались; а когда он умер, один бедняк, не имевший левой руки, пошёл в горы и отыскал ушедших, и оповестил их о его смерти. И тогда сын Тукара ушёл через горы на восток, и увёл с собой другого; и однорукий ушёл с ними. Там они поселились, и там сын Тукара основал Круг. Когда он умер, оставив преемника, в Круге было, не считая его, умершего, одиннадцать человек. Сын Тукара назвался Первым Мастером; преемник же его был Вторым Мастером, а по его смерти стал вторым Первым Мастером. Когда он умер, в Круге было, не считая его, умершего, шестнадцать человек. При третьем Первом Мастере в Круге было тридцать человек, при четвёртом — тридцать семь, при пятом — сорок девять, при восьмом — девяносто, при девятом — сто пятнадцать человек, из них более двадцати женщин. В те годы в стране, где они жили, был добрый правитель. Прослышав о людях, считающих себя особым племенем, он повелел узнать, кто такие; и к ним пришёл жрец с малой стражей. Первый Мастер приветил жреца наилучшим образом и явил ему свою мудрость. Жрец возвратился к правителю и объявил ему, что от людей этих вреда ждать не приходится. Тот повелел никак их не притеснять, если от них не будет вреда или какой смуты. А о мудрости их пошли слухи, и люди стали приходить к ним за всяким советом; и никто не уходил обиженным. Со временем стали приходить и высокородные; и из этих несколько вошло в Круг. Они почитали Первого Мастера, хотя жили там же, где прежде. И четыре женщины из Круга стали жёнами высокородных, — но не по обычаю, а по простому сговору. Пришло время, когда правитель умер и ему наследовал другой. Спустя два года он, будучи наслышан о мудрых умениях людей из Круга, возомнил, что может через них обрести невиданную мощь. Он послал людей, повелев им призвать к нему Первого Мастера. Но тот был стар и немощен телом, и вместо него к правителю явился Второй Мастер. Правитель потребовал у него то, чего желал; но Второй Мастер отвечал ему, что иной силы, кроме силы духа, у них нет. Тогда правитель повелел взять тех женщин из Круга, которые были жёнами высокородных, с мужьями и детьми, и убить их на глазах Второго Мастера; и так было сделано. После он вновь потребовал у Второго Мастера то же; а тот молчал. Тогда он послал войско, и оно смяло селение Круга, а людей пригнало в город. И правитель повелел людям из Круга передать ему силу; но у них не было той силы, какой он хотел. И палачи убили Первого Мастера, на глазах у прочих содрав у него с лица и всей головы кожу, мясо и мышцы до голых костей. После отобрали десять тех, которые были, по их разумению, наиболее сведущими, а прочих удавили, не пощадив и детей. Десятерых же бросили в ямы для дознания; в числе их были Второй Мастер, Четвёртый Мастер и два простых Мастера. Больше года их пытали и терзали всячески; шестеро из десятерых от этого умерли. Остался один из немастеров, оба простых Мастера и Второй Мастер, которого ради его знаний особо опасались убить; но ему выжгли глаза. Но вот пришло с северо-востока бесчисленное войско державы, попирающей горизонты; и эта страна не устояла, а правитель сам себя убил. И люди вынули четверых из ям, и на белых полотнищах с плачем пронесли их по городу. И когда несли, один из двух Мастеров умер, ибо ему перед тем перебили все рёбра, — так, что концы их торчали наружу. Видя всё это, сын завоевателя, предводительствовавший войском, изумился, и поручил особому чиновнику разобраться, что за люди и за что им такой почёт. И каждый из жителей хотел рассказать, и они ломились к сказанному чиновнику так, что воины отгоняли их бичами. Сын завоевателя, узнав о том, что сделали с Кругом, отправил троих оставшихся к отцу, в его столицу, ибо сам не знал, как с ними поступить. Их доставили не скоро, ибо держава была обширна; но всё же их доставили. Отец же подивился их судьбе, но видеть их не пожелал. Он повелел наделить их всем необходимым и отвел им место для поселения в трёх днях пути от своей столицы. И Второй Мастер стал десятым Первым Мастером; когда он умер, в Круге осталось пять человек, их них одна женщина.

<< вверх <<

НАСТАВЛЕНИЯ СЫНУ
(фрагмент)

ЭНОН IX

Вот что скажу тебе, сын: будь честен. Язык дан человеку для того, чтобы говорить правду, а совесть — для того, чтобы не чинить подлостей. Бесчестность не бывает сама по себе, но она всегда есть плод того либо другого порока. Как человек имеет оружием металл либо камень, так порок имеет своим оружием бесчестность. Всякому пороку она хороша: и злобности, — для погубления недруга, и жадности, — для добывания выгод, и трусости, — для сокрытия оной и для избежания опасности, и любострастию, — для совращения, и зависти, — для очернения другого человека, и лености, — для оправдания, и иным для иного. Кто порочен и пороки свои ставит превыше всего, тот лжив и подл. Достойный муж не бывает бесчестным. Не лги же, сын, — ведь малейшая ложь есть исток великой подлости. Кто может солгать, тот и предаст, и украдёт, и совершит любую подлость, какую только можно измыслить. Лжец есть супостат подлинной сущности мира; а кто супостат ей, тот разве удержится от причинения вреда человеку? Честный же честен во всём: ни словом, ни делом не преступит он границ достойного. Он поистине хорош. Подлость хуже глупости, и трусости, и неосторожности, и лености, и многого другого. Честность же ничего из этого не скрывает, и потому честность и надёжность — сёстры. Ненадёжный, сознавшийся в сём, есть тот, кто через честность отвёл беду, — и за это ему хвала. В бесчестности — зло и позор всех пороков; честность же — их бич. Кто, будучи честен с собою, сознался себе в своих изъянах, тот сможет и противостать им. Если ты добр, но нечестен с собою, то доброта твоя не принесёт здоровых плодов, но лишь плоды с гнильцой. Лжец и подлец не научит другого ничему, кроме как лжи и подлости. Честный же научит правде, а она — снадобье от многоразличных зол. Если будешь честен, сын, благо будет идти с тобой рука об руку, а позор будет бежать тебя. Велик духом тот, кто устоял перед искусом подлости и не подчинился понуждению порока. Ещё более велик духом тот, кто не бежал от невзгоды и опасности через подлость, не надругался над сущностью мира ради собственного спасения. Ещё более велик духом тот, кто вступился за правду, не убоявшись кары, — хотя мог и смолчать. Честность есть половина достойного мужа, а все прочие добродетели есть другая его половина. Если честный бывает неверен, то неверность его не бывает внезапной, и оттого она не столь вредоносна и губительна. Честный никого не введёт в заблуждение: потому и правде он не враг, даже если глуп. Если же честный обладает ещё и другими добродетелями, тогда он — из лучших людей, подлинный источник блага. Такой — сила и слава мира, гордость людей. Честность есть помеха порокам и помощь добродетелям. Честность дорога: даже жизнь не дороже её. Она подобна огню, закаляющему, очищающему и изживающему тьму и холод. Сила духа питается ею; а силой духа изживаются пороки. Кто из честности не побоялся сознаться в трусости, тот превозмогает трусость. Кто из честности не украл, тот превозмогает алчность. Так же и с прочими пороками. Поистине, честность есть губительница пороков и взращивательница добродетелей. Она есть пища и оружие добра, воспитательница достойных мужей. Послушай же меня, сын: будь честен.

<< вверх <<

ДРАГОЦЕННЫЙ ПОЯС
(фрагмент)

ЭНОН III

Мой Учитель говорил: «Вот высокие скалы; облака, не умея обтечь их, рвутся об их вершины, как гнилое полотно. Посмотри вокруг — и увидишь, что жизнь — как скалы, а люди — как облака. А должны быть люди — как скалы, а жизнь — как облака».

ЭНОН IV

Мой Учитель говорил: «Копьё поражает не другое копьё, а человека. Ты же, обращая свои слова против слов другого человека, понимай, что словами своими ранишь не его слова, а его самого».

ЭНОН V

Мой Учитель говорил: «Если плод не пойдёт в пищу, он сгниёт. Если солнце не будет светить, в нём заведутся черви. Если твоя душа не будет для людей, она сгниёт и в ней заведутся черви».

ЭНОН VI

Мой Учитель говорил: «Смотри, каковы звёзды. Нет в мире богатства, которое могло бы сравниться с ними. Но не желай иметь их у себя, а желай иметь их в себе».

ЭНОН VII

Мой Учитель говорил: «Жизнь наделяет собою всех, — и величайшего властителя, и последнего бродягу. Смерть не щадит никого, — ни величайшего властителя, ни последнего бродягу. Так будь для всего хорошего в себе — как жизнь, а для всего дурного в себе — как смерть».

ЭНОН VIII

Мой Учитель говорил: «Если бы земля не захотела дать плод, никто бы не смог её возделать. Так и человек: если он не захочет дать доброго плода, никто не научит его доброму».

ЭНОН IX

Мой Учитель говорил: «О чем бы ты ни думал, от всего обращайся мыслями к человеку. О чём же ещё вспомнить, как не о нём? А от него обращайся мыслями к тому, что под небом и над небом. Если от него не обратишься мыслями к тому, что под небом и над небом, то зачем тогда и вспоминать о нём?».

ЭНОН X

Мой Учитель говорил: «Страх хуже лихорадки. Лихорадка терзает тело и туманит рассудок, а страх убивает рассудок, тело же делает никчёмным».

ЭНОН XI

Мой Учитель говорил: «Властолюбие, трусость, гневливость, завистливость, похотливость, глупость, лживость, жадность сами по себе есть позор. В совокупности же с гордыней каждый из этих пороков ведёт к злодеянию. Храбрость, упорство, ум, мастерство, любознательность, умение управлять, осведомлённость, любовь сами по себе есть благо. В совокупности же с гордыней каждая из этих добродетелей ведёт к злодеянию же».

ЭНОН XII

Мой Учитель говорил: «Кто хочет властвовать, тому бы родиться блохой. Иной человек из кожи лезет, желая повелевать другим, — а тому до него и дела нет. Блоха же если укусит, то собака непременно почешется».

ЭНОН XIII

Мой Учитель говорил: «Даже пустой червяк под землёй вольно ходит вверх и вниз. Неужто человек ничтожнее червяка? Человеку ли не желать и не мочь вознестись над небом?».

ЭНОН XIV

Мой Учитель говорил: «Кто променяет искру огня на озеро грязи? Лучше иметь малое, но благое, чем громадное, но дурное или никчёмное».

ЭНОН XV

Мой Учитель говорил: «Железо течёт от огня, и гнётся, и ржавеет. Человек же берёт железо и делает из него, что пожелает. Так подобает ли человеку размягчаться волей перед соблазнами, склоняться перед недоброй силой и ржаветь душой? Или он слабее того, над чем властен?».

ЭНОН XVI

Мой Учитель говорил: «Ты родился для того, чтобы жить, а не для того, чтобы умереть. Кто живет ради жизни, тот не умирает, а кто живёт ради смерти, тот не живёт».

ЭНОН XVII

Мой Учитель говорил: «Не принимай чужого обычая. Придя к человеку в дом, приветствуй его не так, как хочется ему, но так, как разумеешь сам. Приветствовав его так, как хочется ему, ты утратишь себя; и тогда кто это пришёл к нему? Если не потрафишь ему и он тебя прогонит, то ты утратишь меньше, чем утратил бы, если бы поступился собой ему в угоду. Что бы ты ни утратил, всё можно обрести вновь; только себя не вернёшь, если утратишь».

<< вверх <<

ОБ ИСТИНЕ
(фрагмент)

5. Среди тех, кто понимает, что человек есть одно из совершеннейших созданий Природы, есть немало таких, которые убеждены, что поэтому он выше самой Природы. Это — заблуждение, и одно из самых горестных и губительных. Такие полагают, что коль скоро человек совершеннее прочих насельников этого мира, то он непогрешим в суждениях своих и желаниях. Но если собака совершеннее червя, то кто она в сравнении с человеком? И если человек совершеннее собаки, то кто он в сравнении с Природой, создавшей его самого? А многие мнят, что они лучше Природы знают, что и как, и лучше неё знают, чему и каким надлежит быть. И если один полагает себя вправе решать, где вырубать деревья, а где насаждать их, то другой берётся решать, какой быть Истине. Им настолько дорога свобода, — их личная свобода, — что они готовы принести в жертву этой свободе и Истину, и совесть, и всё, что угодно. Такой будет уверен, что он имеет право выбирать, погасить ему солнце или нет; и в том, что не в его силах погасить солнце, он усмотрит ущемление своей свободы, и будет страдать от этого. А Истина в сущности своей, лежащей в глубине её проявлений, незрима для глаза и неощутима для руки, — и потому некоторым кажется, что она будет такою, как пожелают они. Когда некто говорит: «Истина такова, потому что я полагаю, что она такова», — что это, как не торжество гордыни, близкой к превращению в безумие? Много сейчас таких, вернейшим из источников знания почитающих собственные свои ощущения и мнения. Иной зиждит свои убеждения на каком-либо учении, в котором знания, по преданию, проистекают из высших источников, а иной — на своих лишь чувствах и мыслях, будучи убеждён, что только он один не ошибается, а прочие — глупцы, не умеющие чувствовать и думать. Иметь такое мнение — его право; но право это не делает его правым. Некто заблуждается, доверяя учению, якобы полученному от некоего абсолютного и всемогущего божества, или другому подобному учению; такой, хоть и заблуждается, но всё же не полагает себя выше всех и всего, не равняет себя в мудрости и непогрешимости со сказанным божеством. Другой же мнит себя господином Истины. Вот что я хочу сказать: гордыня порождает стремление к непомерной свободе, не желающее знать естественных пределов, положенных человеческой свободе Природой, разумеющей, что хорошо, а что дурно. Так великое благо, — свобода личности, — будучи неверно понято, обращается в недуг совести и рассудка. И недуг этот, заражая других, становится препоной в их познании мира и в совершенствовании всего рода людей.
6. Я говорю, что Истина едина и конкретна. Она есть подлинный облик того, что существует и вершится в Мироздании. И люди знают это, — ибо это ведомо душе человека. Из них одни принимают за единую и конкретную Истину некоторые заблуждения, и ошибочно полагают, что знают, какова она, другие же, зная, что Истина едина и конкретна, и что её можно познать, согласны с тем, что сами они её не знают. Так первые заблуждаются, а вторые смиряются с тем, с чем мыслящему существу смиряться нельзя. И хотя первые могут быть весьма упрямы и могут даже испытывать вражду к тем, кто не держится их мнения, а вторые могут быть равнодушны к познанию, всё же те и другие не столько вредят чужим умам и душам, как те, которые отрицают саму подлинную сущность Истины. Кто видит перед собою конкретную гору, на вершине которой сокрыто нечто драгоценное, тот раньше или позже сможет взойти на неё и узнать, что же там сокрыто. И если он не сможет указать верного пути к вершине другим, то сможет хотя бы показать им гору. Но что, кроме унижения, может дать другим тот, кто мнит, что гора эта такова, как хочется ему одному, и находится там, где ему желательно чтобы она находилась? Что, кроме гордыни, даст тот, кто мнит, что у каждого человека — своя гора и своё сокровище, сокрытое на её вершине, которое равноценно сокровищам других? Что, кроме отчаяния, даст тот, кто мнит, что, хотя гора эта и одна, но взойти на неё невозможно? Что, кроме потерянности, даст тот, кто мнит, что горы этой не существует вовсе? Все они чинят вред своим и чужим умам и душам, даже и не желая того. И таких становится всё больше. Я говорю и повторяю вам, что это проистекает из того, что некоторые смотрят на свободу глазами гордыни. Мало надежды переубедить таких, — ведь гордыня для них слаще и драгоценнее и рассудка, и совести. Я затем говорю то, что я говорю в этом писании, чтобы была провозглашена правда. И может быть, этим я помогу какому-нибудь заблуждающемуся избавиться от заблуждений, а тому, кто готов впасть в рабство к сказанной гордыне, помогу избежать этого.

<< вверх <<

ИЗ СЕРДЦА
(фрагмент)

Мир задавлен иллюзиями. В этом виноваты люди. Они признают несуществующее существующим, предпочитают иллюзорную жизнь подлинной. Это нужно исправить. Вот дело, достойное воина и человека. Один человек не изменит мир, если не будет стараться. Если тебе скажут, что ничего поделать нельзя, это будет неправда. Человек сделал мир хуже, человек же сделает его лучше. Если не верить в это, жизнь не будет иметь смысла.

Гору не сдвинет тот, кто поленится хорошо в неё упереться. Это значит, что ты сможешь изменить мир, если будешь последователен в этом намерении и усерден. Эту мысль держи в голове всегда. Помни это твёрже, чем своё имя. Тогда ты будешь подобен кулаку, прошибающему землю насквозь. Тогда ничто тебя не остановит, — никакие трудности, никакое препятствие. И помни, что в каждом человеке скрывается такая же сила. Но она — из тех сил, которым для течения нужно определённое направление. Вспять она не течёт. Если ты не заботишься о благе мира, этой силы тебе не обрести. Трусливому не обрести её тоже. Поэтому изгоняй из себя страх. Страх — обман: для него нет опоры в реальности. Перед осознанием необходимости он — пыль, которую можно смахнуть одним движением руки.

Жизнь нужна для того, чтобы стремиться к достойной цели. Сохранение своей жизни не может быть такой целью, потому что жизнь не даётся сама ради себя. Это было бы бессмысленно. Надо видеть цель. Надо стремиться к ней. Тогда жизнь будет иметь смысл. Нельзя из страха сворачивать с пути. Нельзя сохранять жизнь ценой отказа от цели. Тогда смерть будет иметь смысл.

Всё просто. Ты видишь цель и идёшь к ней. Всё очень просто. Пойми это. Избери достойную цель и не допускай, чтобы тебя запятнали недостойные методы её достижения. Они убьют её. Ты достигнешь не того, к чему стремился. Поэтому иди только достойным путём. Когда перед тобой выбор — не сомневайся. Если по дурному пути к цели идти один день, а по достойному — тысячу лет, не колеблясь выбирай достойный путь. В конце другого пути нет твоей цели. Там похожая на неё обманка. На самом деле у воина не может быть выбора. Его выбор уже сделан. Он всегда знает, куда ему идти и как поступить. У него один путь. Хороший воин не замечает развилок.

Чем выше цель, тем более оправданны жизнь и смерть идущего. Высшая цель — Великое Долженствование. Это то, для чего существуют люди. Всё прочее доброе и достойное совершается в пути к этой цели. Прочие добрые цели — это меньшие потоки в потоке Великого Долженствования. Двигаясь в любом из них, ты движешься к их общей цели. Это надо помнить и осознавать всегда. Иначе легко сбиться с пути и из потока чистой воды незаметно для себя перебраться в поток грязи. Надо жить так, чтобы в самом малом твоём деле заключался смысл великой цели. Тогда в твоей жизни не будет мелочей. Тогда страдания за одно слово или за одно движение не будут напрасными. Тогда каждый твой вдох будет осмысленным.

<< вверх <<

ВЕЧНЫЙ НАРОД: ВНЕ ПРЕДЕЛОВ
(фрагмент)

Согласно Учению Единого Храма, человечество не одиноко, потому что во Вселенной существует множество разумных рас. Некоторые из них имеют много общего с нами в биологическом и психологическом плане, другие — меньше или очень мало. Но есть принципы существования, общие для всех разумных рас. Один из этих принципов — необходимость познания. Без познания невозможно мышление, интеллектуальное и моральное развитие разумного вида. А Вселенная одна на всех, и её законы действуют для всех одинаково, и принципы её эволюции, как и цели этой эволюции, являются всеобщими. Это значит, что все разумные существа Вселенной познают одну и ту же Истину. И если эволюция каждого разумного вида является составной частью эволюции Вселенной, и если принципы и цели эволюции как единого процесса являются общими для всех, то это, в свою очередь, означает, что основные морально-этические принципы тоже являются общими для всех разумных рас Вселенной. Можно сказать так: их объединяют общие цели и принципы существования, сходные методы познания и условия, необходимые для успешного развития.
Истина одна для всех. Людям она была дана через Учение Единого Храма; но ведь и другие разумные расы Вселенной тоже познают её. Некоторым из них достаточно для этого научных и философских методов; другим помогает в этом Бог Мудрости, — так же, как он помогает людям. Он — существо вселенских масштабов, и он может говорить к любой разумной расе в любом уголке Вселенной. Поэтому Вечный Народ не ограничивается людьми; на самом деле люди составляют лишь малую его часть. К нему принадлежат все разумные, знающие Истину и живущие по её принципам, — вне зависимости от того, познали ли они её самостоятельно или с помощью Бога Мудрости. Его учение существует в мире людей как Учение Единого Храма, на других обитаемых планетах оно может быть известно под другими названиями, — но это одно и то же учение, рассказывающее о единых, общих целях эволюции и общих для всех принципах существования и развития.
Я не хочу сказать, что все без исключения разумные расы Вселенной придерживаются единого мировоззрения. Здесь всё гораздо сложнее. Некоторые разумные виды ещё только начинают познавать себя и мир, и им предстоит долгий путь к Истине; другие находятся во власти заблуждений; некоторые отвергли Истину и ступили на путь эгоизма и агрессии; ситуация некоторых напоминает ситуацию человечества, когда истинное учение уже пришло в их мир, но приняла его пока только часть представителей данной расы; а есть и такие, которые приняли учение Бога Мудрости в качестве всеобщего и единственного мировоззрения своей расы. Словом, во Вселенной существует множество мировоззрений и множество путей интеллектуального, духовного, морального и политического развития, избираемых для себя разными разумными расами. Это, опять же, в общих чертах напоминает ситуацию человечества, с его многообразием путей, которые избирают для себя государства, народы и отдельные люди. Но один из этих путей — и для людей, и для других разумных — это путь Истины. И те, кто идёт по этому пути, принадлежат к Вечному Народу.
Его концепция очень обширна; другие разумные виды Вселенной тоже имеют понятие о Вечном Народе, — и часто в гораздо большей степени, чем люди. Ведь существуют разумные расы, целиком принадлежащие к Вечному Народу; для них это принцип жизни, которому они следуют тысячи лет. Человечеству ещё только предстоит достигнуть такого уровня. Иначе говоря, ему ещё только предстоит влиться в Вечный Народ, предстоит войти в сообщество цивилизаций, объединённых Истиной.
Что оно представляет из себя? Это сообщество цивилизаций, имеющих единое мировоззрение, общие цели и сходные методы их достижения, сотрудничающих в научной и других областях и входящих во взаимосвязанные политические структуры. Конечно, термин «политика» может быть употреблён здесь только в самом широком смысле, поскольку взаимоотношения внеземных цивилизаций — это не то же самое, что взаимоотношения земных государств. Однако сходство всё же есть, — ведь разумные расы, как и земные народы и государства, тоже имеют различный менталитет (и часто гораздо более несходный, чем в случае земных народов, — например, за счёт кардинальных различий в биологии, среде обитания, особенностях мышления и т.д.), различные мировоззрения, цели и моральные принципы. И там тоже есть столкновения интересов, вражда и конфликты, объединения и союзы. Всё это так, — хотя и похоже на научную фантастику.
Как уже было сказано, во Вселенной много разумных рас, и часть из них входит в Вечный Народ. Некоторые из них имеют возможность поддерживать контакт друг с другом и объединяться в своего рода содружества; другие не имеют такой возможности вследствие разделяющих их колоссальных расстояний. Поэтому сообщества цивилизаций, входящих в Вечный Народ, подобны скоплениям островов, архипелагам, разбросанным по океану космоса. Однако контакт между представителями разумных рас, недосягаемых друг для друга в физическом мире, становится возможным в мире энергии, где действуют совершенно иные законы и где при благоприятных обстоятельствах перемещение из одной точки пространства в другую может быть практически мгновенным, невзирая на расстояния.

<< вверх <<